是因缘观的特色。因缘观是把我们自己观想成我们是生死业障凡夫。但是，到《法华经》不一样，《法华经》是回到你的真如本性来重新判定因缘果报。它从一念心性、十法界、十如是，它完全从理观来作正行的，事修变成退到助行去了。《法华经》的角度是这样，就是说，虽然我们现在是一个在外流浪的乞丐，但是，我们的本来面目是大富长者的儿子。也就是说，我们的家族是很有钱的，我们现在之所以没有钱，是因为我们离家出走了。这是《法华经》的核心思想。
就是说，世界上最大的功德就在你的内心当中，这是我们要从因缘观到真如观最大的突破点。你不要急着说，好像是世间上一定要什么东西去修才有。当然，从这个方便法门建立一套因果思想是对的，好过你什么都不做。但是到《法华经》的时候，它从第一义谛来看，就是说，它强调一念的相应，就是理观的智慧。就是说，你其实本来就具足无量性功德，所以你要做的一件事情不是马上去做事修，不对。先把自己的内心调整好，就是用理观带动事修。
我们回顾前面的经文，在五品观行位的时候，你还记得吗？在读诵的时候，佛陀说你读诵的时候，你千万不要跑去给我盖大殿、盖寺庙。你这个时候时机不对。这个五品观行位，到什么时候开始可以从空出假？到了说法品、兼行六度到正行六度，到五品里面的第三品才可以去涉事修。在五品，内观，理观没有坚固之前，佛陀是不让你去动事修的，这是一个不同的修行方式。就是你必须要让你的理观坚固了，然后你才有办法称性起修，你才能够把所有的法门跟你的理观产生对接。你理观不得成就，你就永远回不了家。永远回不了家，你就永远变一个乞丐。变成一个乞丐，你整天打工，只能够换取一时的温饱，你成不了大事，就是这个问题。
所以，从因缘观进入到真如观的时候，我们要换一个思考。就是说，世间上最妙的法就在我们的心中。你要重新定位什么叫妙法，那你《法华经》才修得起来。否则你还是靠过去的因缘观，什么东西都要去求，那你只能永远变成一个乞丐了。这个道理就在这里。
也就是说，其实《法华经》是一个果地教。世间上只有两个法是果地教：一个是净土法门。它是他力门、果地教，因为名号的功德是阿弥陀佛无量劫修习成就以后，他把它浓缩到一个名号，叫万德洪名。《法华经》也是果地教，它是自力门、果地教。就是你不断地内观真如，真如就可以释放你无量的功德，它可以赐给你转轮圣王、释提桓因，它可以赐你人相庄严、
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