请大家打开讲义第一百一十一面，我们看己二的“中根领解”。我们这一大科讲到“约迹门开权显实”。
《法华经》主要讲了两个重点：一个是佛陀的智慧，一个是佛陀的功德。佛陀的智慧，简单地说就是一个“会权入实”的智慧，就是怎么样能够操作权法跟实法的关系。
权实二法的关系，佛陀有三周说法，法说、譬说跟因缘说。这一科是讲到譬说。譬说里面有三个譬喻，就是〈譬喻品〉〈信解品〉跟〈药草喻品〉。我们今天讲到的是〈信解品〉。
从义理上来说，其实〈信解品〉跟〈譬喻品〉的观念是一致的，都是会权入实。什么叫“会权入实”呢？我们简单地做一个说明。就是说，把我们生命分成两个大部分：一个是生命的本体，一个是生命的相用。什么叫生命的本体呢？就是我们众生本具、诸佛所证的一念心性，就是真如本性。作为一个生命的本体，它有两个特色：第一个清净，第二个具足。它的本质是清净本然的，它是没有相状的。虽然没有相状，却圆具十法界的染净诸法，有着十法界的因种，它蕴藏着这么一个能量在里面。它是清净，就是它不变；具足，就是它随缘。这个就是我们的本体。这个本体是十法界都一样的。我们的本体，跟阿弥陀佛、跟释迦牟尼佛的本体是一如无二如。
但是作用就不一样了，因为这个作用就牵涉到个人过去的业力的熏习。我们过去因为有五戒十善的业力，所以我们今生变现人的果报出来，这就落入所谓的因缘所生法了。因缘所生法，简单地说就是生命的自体：色、受、想、行、识，五蕴的果报。
这个五蕴的果报是生灭变化的。比方说你今生是一个人的五蕴，来生可能是一个天人的五蕴，再来生变成畜生的五蕴，它是变来变去的。这个变来变去当中主要是由业力主宰。
当然，我们现在比较重视的就是相续的问题。世间人很讨厌变化，我们不喜欢生命改变，因为我们不喜欢死亡。我们看到一个小孩子出生会感到快乐，但我们看一个人死亡，我们会悲伤。所以世间人是颠倒，他认为变化是不好的，他讨厌变化。
但佛法不这么认为，佛法讨厌相续。就是说，佛法对于变化它不在乎，反正生命本来就没有快乐可言，所以“生本无可恋，死亦何须厌”。但是佛法比较在乎的是，你死了以后是不是继续地得果报。就是断相续，这个是我们在乎的。就是你死了以后到哪里去，这个是我们比较在乎的。
三界果报的可怕，并不是它给你痛苦，并不是这个，而是它
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